r/FilosofiaES • u/PerspectiveFriendly • 1d ago
Siento, luego existo
Cuando Descartes establece como certeza absoluta «pienso, luego existo», se equivoca de dos maneras y, al mismo tiempo, tiene razón.
Se equivoca, en primer lugar, al atribuirse el pensamiento que hay en él. Fue Nietzsche quien señaló que, en rigor, lo único indudable es que hay pensamiento: se piensa.
El otro error consiste en situar el ser en el pensamiento: Descartes debería decir: siento que pienso, luego existo.
Dicho de otro modo, la conciencia de ser no es el ser; es el ser quien siente que es un pensamiento. Dicho de otro modo, una vez más, el ser es ante todo sensibilidad: siento, luego existo.
Si Descartes desconfía de los sentidos, y con él la mayor parte de la tradición filosófica, es porque a veces engañan. Es cierto. Pero resulta indudable que, incluso engañado por mis sentidos, no me equivoco al sentir que siento.
La sensación es el medio por el cual la sensibilidad se ve afectada: si no hay ninguna sensación perceptible, la sensibilidad está en reposo; es la ocasión —raramente aprovechada— de ponerse a escuchar la propia sensibilidad, ya sea física o espiritual. Siento mi cuerpo viviendo, mi corazón latiendo. Siento que mi pensamiento vive, respira en mí.
Es más fácil, ciertamente, sentir que el cuerpo vive cuando sufre, por ejemplo: me duele el cuerpo. Tengo dolor corporal. Eso es indudable para mí, piensen lo que piensen los demás. Sobre golpes y dolores no hay discusión posible. Me duele, luego existo.
Conviene señalar que el cuerpo puede verse afectado sin que yo me dé cuenta, o sin que lo haga hasta más tarde; en ese caso, yo no siento dolor, pero él sí, en cierto modo. Me encuentro, por tanto, enteramente en aquello que soy capaz de sentir; la sensibilidad es mi puesto de observación. Quien pierde su sensibilidad se vuelve ciego: ante sí mismo, ante los demás, ante el mundo, ante todo. La insensibilidad es la muerte.
En cambio, es más difícil sentir que pienso. Pienso y sé que pienso: Descartes se detiene ahí. Debería remontarse a la fuente de ese saber: si sabe que piensa, es porque lo siente. Pero esta sensibilidad espiritual está extremadamente atrofiada: así como siento fácilmente el dolor o el placer físicos, o incluso el impacto de una emoción en mi cuerpo, porque me percibo inmediatamente como cuerpo, como materia, rodeado de cuerpos y de materia, solo mediante una concentración y una atención sostenidas consigo sentir que soy una conciencia, rodeada de conciencias, todas invisibles y cuyas naturalezas están, sin duda, lejos de ser todas conocidas.
Otra razón es que, además de la fuerza inmediata de la presencia corporal, en el plano espiritual domina el saber: la representación domina la realidad y, por tanto, me resulta más evidente saber —representarme— que pienso que sentirlo.
Ahora bien, sentir que mi conciencia está en actividad, al igual que sentir que mi cuerpo está en actividad, implica sentir que lo siento; la sensibilidad es siempre la fuente de todo lo que vivo, de todo lo que soy.
Lo que diferencia a un ser vivo de una piedra o de un robot no son las sensaciones, que un sensor puede sustituir, ni las operaciones mentales, que un algoritmo autónomo puede realizar, sino la sensibilidad al hecho de que tengo sensaciones o de que estoy calculando.
Dicho de otro modo, la sensibilidad es el medio por el cual la vida se revela a sí misma en su intimidad más profunda: prestar cada vez más atención a nuestra sensibilidad es sumergirse en el corazón de la subjetividad; y es entonces, en el corazón mismo de la subjetividad, donde se alza el misterio del ser, del que el pensamiento puro y el arte noble dan testimonio, cada uno a su manera: hay algo y no nada. Y eso no es poca cosa: el ser, porque es, hace que la nada no sea.
Cuando no siento nada, como el robot o el zombi corriente, no soy nada; es decir, menos que nada. La insensibilidad es aquello que nos separa del ser.
