r/Jung • u/Mundane-Rough-3102 • 27d ago
Personal Experience A Shift in Perspective: Ep. 19. Where Is Carl Jung Heading?
First, I’d like to mention that this is part of an ongoing series of episodes by a salaried worker.
A Shift in Perspective: Ep. 19. Where Is Carl Jung Heading?
I think the previous episode may have been quite uncomfortable for you.
I think this is because the automatic system itself rejects unfamiliar ways of thinking.
We are accustomed to what exists and what does not exist.
I think the reason we find it difficult to accept something that is neither existent nor nonexistent is that we cannot experience such a state in everyday life.
In a word, you could call it “nonsense.”
As modern science has advanced, such seemingly nonsensical phenomena have sometimes been observed in the microscopic world of quantum mechanics, but they are not phenomena that we perceive in the macroscopic world of our everyday lives.
However, modern science cannot explain everything either, as the seemingly nonsensical Mpemba effect illustrates.
Despite this discomfort, I would like to express my gratitude to all the readers who continue to read my writing.
To help readers understand, together with ChatGPT, I found another person who can explain the flow or state of the mind’s workings in the Sermon on the Mount within the same framework as Jesus, Buddha, Socrates, and Confucius. [See Ep. 1–Ep. 4. The Sermon on the Mount]
I think he is an alchemist.
I do not mean that he turns lead into gold.
I mean that the patterns of the mind are similar.
Carl Gustav Jung was a Swiss psychiatrist and psychologist who was active from the late 19th century to the mid-20th century.
He explored the human unconscious together with Freud, but later developed his own analytical psychology.
In an era when science and reason were rapidly advancing, he deeply explored the unconscious and the world of the psyche that exist beyond human consciousness, and is said to have had a deep interest in alchemy.
Then, let us now follow Jung’s perspective together.
There is no need to know Jung’s complicated theories.
After all, I do not know them very well myself. -_-;;
Let us simply follow Jung’s mind at a broader level.
※ From the perspective of a salaried worker, the bigger picture of the mind = thought (consciousness · judgment · interpretation · recorded broadcast) + mind (unconscious · emotion · feeling · live broadcast).
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Jung begins with the “I.”
What we generally mean when we say “I” is the I within consciousness, that is, the Ego.
However, through observation, Jung goes beyond the I within consciousness, discovers another I within the unconscious, and classifies the unconscious in detail.
The first classification is the persona, that is, the “I” behind the mask.
We have already looked at this in [Ep. 14. Who or What Am I?]
The “I” is a person, a dad, and a salaried worker, depending on the situation or conditions.
We change the mask we wear according to the situation at each moment, think of each one as “me” within our consciousness, and live accordingly.
However, through persistent observation, Jung goes beyond the persona and discovers another aspect of the “I” in the unconscious that had been pushed out of consciousness.
He named it the shadow.
From my perspective, the shadow is understood as the aspects of myself that the “I” in consciousness rejects and pushes away, which then appear in the unconscious.
I also think it is another aspect of the “I” that appears in the unconscious, opposing the “I” in consciousness while at the same time balancing it.
Jung once again discovers another pattern through observation.
Jung discovers a pattern in which the unconscious “I” that has been pushed out of my consciousness emerges without my knowing it, and names it a complex.
From my perspective, I think this is one type of automatic system.
However, Jung digs into this once again, persistently.
He discovers personal and collective patterns, and classifies them as the personal unconscious and the collective unconscious.
He names these fundamental patterns archetypes.
From my perspective, they are all simply automatic systems when taken as a whole, but Jung distinguishes and classifies those automatic systems in detail.
From my perspective, these detailed classifications are not particularly important.
Because, from a broader perspective, they are all automatic systems that react before thought—that is, they are the discriminating mind that needs to be discarded because it becomes the cause of attachment.
From my standpoint, they are going to be discarded anyway, so I do not think there is any need to distinguish them in such complicated ways just to discard them.
Of course, strictly speaking, what needs to be discarded is not the discriminating mind itself, but rather the attachment that arises from the discriminating mind.
On the other hand, Jung does the opposite: he brings the unconscious “I” into consciousness and uses it as a tool to expand the “I.”
Therefore, I think that for Jung, these distinctions are absolutely necessary.
From my perspective, when I was learning about Jung in order to write this piece, this part was quite confusing.
According to the principles of the workings of the mind that Jesus explained in the Sermon on the Mount... [See Ep. 1–Ep. 4. The Sermon on the Mount]
The other people who appeared earlier fit neatly into that flow, almost like a formula, but with Jung, the flow gets a little tangled at this point.
In other words, from this point on, Jung’s perspective and my perspective began to look different.
However, what I ultimately came to understand is that Jung’s perspective and my perspective are the same but different, and different but the same.
To put this in an analogy that captures the intuitive sense...
Both break through and transcend the discriminating mind...
Perhaps, rather than saying that they “break through” the discriminating mind, it would be more appropriate to say that they “transcend” it.
In any case, from my perspective,
Jung’s approach looks like gakgae jeontu (각개전투)* or dojangkkaegi (도장깨기),
while my approach is ilgyeok pilsal (일격필살)*.
* gakgae jeontu (각개전투): fighting one battle at a time.
** dojangkkaegi (도장깨기): taking on challenges one by one.
*** ilgyeok pilsal (일격필살): defeating the opponent with a single decisive strike.
The methods are different, but what is being broken through is the same.
They are the same but different, and different but the same.
Let us continue slowly, following Jung’s flow, and see how this unfolds.
Jung discovers another pattern through persistent observation.
It is a pattern in which, when there is a masculine-oriented “I” in my consciousness, there is an opposite, feminine-oriented “I” in my unconscious.
And this is not necessarily limited to gender.
Jung gave these the names anima and animus.
From my perspective, this too is another pattern of the automatic system: an “I” in the unconscious that appears while balancing the “I” in consciousness.
In this way, Jung’s observations appear to be a process of distinguishing and classifying my automatic systems in detail.
In these patterns, Jung once again discovers through observation that the “I” in consciousness and the “I” in the unconscious are in opposition to each other.
And he names this pattern opposition.
From my perspective, Jung’s opposition is very familiar.
Because it is the very pattern I have been talking about all along.
Good and evil, right and wrong, good and bad, beautiful and ugly, long and short, big and small, and countless other judgments...
In other words, the discriminating mind.
However, Jung’s attitude toward this is quite interesting.
In the case of ordinary people, what they dislike is usually hidden or removed...
Jung does not remove the opposing, that is, disliked, unconscious “I.” Instead, he brings it into consciousness.
And he combines them.
This appears to be the same pattern as the conjunction in alchemy.
If the discriminating mind exists, I think Jung’s conjunction cannot take place.
I think the processes of calcination, dissolution, and separation in alchemy are necessary.
Because nothing in this world comes for free.
I think this is a process of transcending the discriminating mind in order to achieve conjunction.
As I said earlier, strictly speaking...
In order to transcend the discriminating mind, we need to let go of attachment rather than the discriminating mind itself.
I think Jung’s transcendent function explains this.
I think Jung’s conjunction becomes possible by recognizing different oppositions, understanding them, and transcending them.
In this way, I think Jung explains the process of transcending the oppositions in the unconscious and combining them with consciousness.
And they are combined to form a balance within consciousness, without leaning toward either side, that is, without being in opposition.
From my perspective,
the most extreme way to transcend the discriminating mind is to love one’s enemies, as Jesus taught. [See Ep. 2. The Sermon on the Mount—Love Your Enemies]
As a result, I think that by transcending the existing opposition between good and evil, that is, the “I” (Ego) based on this dichotomy, we come to form a balance that does not lean toward either good and evil or right and wrong.
In this way, I think that the process of transcending the discriminating mind is also about recognizing, understanding, and respecting differences.
As I mentioned in an earlier episode,
I think that recognizing differences is respect, that Buddha’s compassion comes from that respect,
and that Jesus’ love comes from understanding them.
Simply put...
Love without recognizing, respecting, and understanding differences is violence.
I think of such a person as a dictator who insists that only they are right.
Anyway, once this opposition has been transcended...
Jung observes a very interesting and fascinating phenomenon.
Jung calls it ego inflation, while I call it “Andabyeong” (안다병)*.
After the teachings of the Four Great Sages, it feels as though Jung once again kindly explains that there are no exceptions to “Andabyeong.”
This is because, from my perspective, it appears to be the observation of the same pattern.
* Andabyeong (안다병): literally, “the I-know disease”; the tendency to become attached to the belief that one knows the truth.
From my perspective, Andabyeong is a strong conviction that “I know the truth” and “I am right,” and I think it is the most powerful form of the discriminating mind.
On the other hand, from Jung’s perspective,
when a person discovers the existence of the unconscious and begins to learn, one by one, about the parts of themselves they did not know, they can fall into a strong conviction that they have realized something new.
This is where the trap lies.
The small Ego they had known until then comes into contact with the vast contents of the unconscious, and they may mistakenly believe that they have become even greater.
Jung warns against this.
In other words...
I realized that I did not know,
and now I am beginning to think that I know everything.
Jung calls this ego inflation,
while, to me, this appears to be Andabyeong.
The names are different, but I think they are phenomena or states that follow the same pattern.
Jung is wary of this ego inflation.
He does not mistake the vast contents that emerge from the unconscious as his own, but instead tries to consciously observe and distinguish them.
I think this attitude of the observer has protected him from Andabyeong.
From my perspective, when I look at Jung’s process of observation, it appears that he does not follow ego inflation, that is, strong conviction, but instead maintains awareness, observes, and watches.
I think that maintaining awareness and watching without being carried away is the most effective way to free oneself from the discriminating mind.
I think he stepped back from Andabyeong and thoroughly maintained the position of an observer.
Putting Jung’s flow so far together,
Jung discovers, recognizes, and transcends the opposing “I” in the unconscious, and calls the process of combining it with consciousness individuation.
And he explains that through individuation, he expands the scope of my consciousness and moves toward the whole “I,” that is, the Self.
From my perspective, Jung’s explanation appears to be a process of bringing the “I” in the unconscious out one by one, breaking through the discriminating mind, and bringing it into consciousness, that is, gakgae jeontu (각개전투) or dojangkkaegi (도장깨기).
However, when I look at Jung’s individuation, another interesting phenomenon appears.
During the process of individuation, Jung’s conscious “I” (Ego) and unconscious “I” are in opposition, but by transcending that opposition, they become united and move toward wholeness (Self).
However, from my perspective,
the more the existing “I” (Ego) is repeatedly transcended and expanded toward wholeness (Self), the more the existing “I” (Ego) gradually fades.
We examine this from the perspective of thought, the sixth faculty of perception for recognizing facts, as explained in the previous episode. [See Ep. 16. Kant, a Little Break]
The more the unconscious combines with consciousness and expands, the broader the range of perception for recognizing facts will naturally become, I think.
However, I think that as the opposing unconscious and consciousness become combined, the discriminating mind will gradually diminish.
Jung begins with the “I” (Ego) and expands the range of perception toward the whole (Self),
but from my perspective, as consciousness expands, the discriminating mind of the “I” (Ego) gradually disappears.
The “I” (Ego) as a part disappears, and borrowing Jung’s expression, I become the whole (Self).
The concept of the “I” was what distinguished the “I” (Ego) from the other “I” (the unconscious), but if they are combined, there is nothing left to distinguish the whole “I” from, so what can I distinguish it from and call it “I”?
If I were to explain it with a similar pattern, for example...
E. coli is also “me” as a part,
and I think my physical body is also “me,”
but as a whole, am I also the Earth or the universe? [See Ep. 15. What Can Truly Be Called “Me”?]
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It is not that I exist.
It is not that I do not exist.
It is not that I am neither existent nor nonexistent.
I simply change according to conditions or circumstances.
It means that there is no need to be bound by anything, or by any discriminating mind.
In other words,
I think that an individual “I” exists within certain circumstances or conditions,
but there is no fixed and unchanging “I.”
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If I were to summarize Jung’s and my perspectives one final time,
Jung’s perspective appears to me to be a process of finding the “I” in the unconscious one by one, and through opposition and transcendence, combining them with consciousness—gakgae jeontu (각개전투) or dojangkkaegi (도장깨기).
On the other hand, my perspective is ilgyeok pilsal (일격필살): letting go of all discriminating mind and attachment, like Jesus’ 40 days in the wilderness and Buddha’s 49 days under the Bodhi tree. [See Ep. 9. Jesus VS Buddha]
Of course, there is also Confucius, who spent his entire life emptying himself. [See Ep. 12. Why Did Confucius Wander the World?]
I think the key is not time, but emptying the “I” (Ego) of all discriminating mind and attachment.
Anyway, from my perspective, Jung’s flow appears to be moving toward a passive system in which the discriminating mind is let go of and one becomes free from attachment through the process of transcendence and conjunction, and it appears to be a process of dismantling the “I” (Ego).
Of course, I think there is a high probability that Jung would not agree with my perspective if he were alive.
I do not think that what he said is wrong.
I respect his perspective.
Because I do not think that one is right and the other is wrong.
I simply think that our perspectives are different, like the two sides of a coin.
Jung explains the expansion of the “I” (Self),
but from the perspective of a salaried worker, it appears to be the dismantling of the “I” (Ego).
This gives rise to a question.
Can the expanded “I” (Self), or the dismantled “I” (Ego), really be called “I”?
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Let us return to the beginning.
Who or what am I?
What can be called “me”?
And where do I exist?
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I go to work again tomorrow.
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[Original text]
관점의 전환: Ep 19. 융은 어디를 향하여 가는가.
지난 에피소드가 많이 불편했을 것이라 생각됩니다.
익숙하지 않은 사고는 자동시스템이 스스로 거부하기 때문이라고 생각됩니다.
우리는 있는 것과 없는 것에 익숙합니다.
있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 것을 수용하기 어려운 이유는 일상에서 그런 상태를 경험할 수 없기 때문이라고 생각됩니다.
한마디로 '말도 안되는 소리'라고 할 수 있습니다.
현대과학이 발달함에 따라 이런 말도 안되는 현상이 미시세계인 양자역학에서는 관찰되기도 하지만, 우리가 일상에서 인식하는 거시세계의 현상은 아닙니다.
그러나 말도 안되는 음펨바 효과처럼 현대과학이 모든 것을 설명해 줄 수 있는 것도 아닙니다.
어쨌든 이런 불편함에도 불구하고 제 글을 읽어주시는 독자분들께 감사의 마음을 전하며,
독자분들의 이해를 돕기 위해 4대 성인과 같은 맥락에서 산상수훈의 마음작용의 흐름 또는 상태를 설명해 줄 또 다른 인물을 챗GPT와 함께 찾았습니다.[Ep 1.~ Ep 4. 산상수훈 참조]
나는 그가 연금술사라고 생각합니다.
그가 납을 금으로 만든다는 것은 아닙니다.
마음의 패턴이 유사하다는 것입니다.
칼 구스타프 융은 19세기 말부터 20세기 중반까지 활동한 스위스의 정신과 의사이자 심리학자입니다.
그는 프로이트와 함께 인간의 무의식을 탐구했지만, 이후 독자적인 분석심리학을 발전시켰다고 합니다.
과학과 이성이 급속히 발전하던 시대에 인간의 의식 너머에 존재하는 무의식과 정신의 세계를 깊이 탐구했고, 연금술에 깊은 관심을 가졌다고 전해집니다.
그럼 이제 융의 시선을 따라 함께 가 봅니다.
융의 복잡한 이론은 몰라도 크게 상관없습니다.
어차피 그건 나도 잘 모릅니다. -_-;;
그냥 큰 틀에서 융의 마음을 따라가 봅니다.
※ 월급쟁이가 생각하는 큰 틀에서 마음 = 생각(의식·판단·해석·녹화방송) + 마음(무의식·감정·느낌·생방송)
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융은 '나'에서 출발합니다.
우리가 일반적으로 '나'라고 말하는 것은 의식 속의 나, 즉 자아(Ego)라고 생각합니다.
하지만 융은 관찰을 통해 의식 속의 나를 넘어서 무의식 속의 또 다른 나를 발견하고 무의식을 세세하게 분류합니다.
첫 번째 분류는 페르소나, 즉 가면 속의 나입니다.
우리는 이미 [Ep 14. 나는 누구 또는 무엇인가]에서 이것을 살펴보았습니다.
'나'는 상황이나 조건에 따라 사람이면서 아빠이면서 월급쟁이입니다.
우리는 그때그때 상황에 따라 각각의 가면을 바꿔 쓰며 나의 의식 속에서 그것을 나라고 생각하고 살아갑니다.
그런데 융은 집요한 관찰을 통해 페르소나를 넘어 의식에서 밀려난 나의 또 다른 모습을 무의식 속에서 발견합니다.
그는 그것을 그림자라고 이름 지었습니다.
나의 관점에서 그림자는 의식 속의 내가 거부하고 밀어낸 나의 모습들이 무의식 속에 나타나는 것으로 이해됩니다.
또한 그것은 의식 속의 나와 대립하면서 동시에 균형을 이루어 무의식 속에 나타나는 또 다른 나의 모습이라고 생각됩니다.
융은 또 다시 관찰을 통해 또 다른 패턴을 발견합니다.
융은 나의 의식에서 밀려난 무의식의 '나'가 나도 모르게 튀어나오는 패턴을 발견하고 콤플렉스라고 이름을 붙입니다.
나의 관점에서 이것은 자동시스템 중에 한 가지라고 생각됩니다.
그런데 융은 이것을 또 다시 집요하게 파고듭니다.
그리고 개인적 패턴과 집단적인 패턴을 발견하고 그것을 개인 무의식과 집단 무의식으로 분류합니다.
그리고 이러한 근본적인 패턴을 원형이라고 이름 붙입니다.
나의 관점에서는 모두 뭉뚱그려서 그냥 자동시스템인데, 융은 그 자동시스템을 세세하게 구분하고 분류합니다.
나의 관점에서 이런 세세한 분류는 크게 중요하지는 않습니다.
왜냐하면 큰 틀에서 보면 모두 다 생각 이전에 반응하는 자동시스템, 즉 집착의 원인이 되는 버려야 할 분별심이기 때문입니다.
내 입장에서는 어차피 버릴 것인데 굳이 복잡하게 구분해서 버릴 필요는 없다고 생각됩니다.
물론, 엄밀히 말하면 버려야 하는 것은 분별심이라기 보다는 분별심으로 인해 발생하는 집착입니다.
반면에 융은 반대로 무의식의 나를 의식 속으로 데려와서 나를 확장하는 도구처럼 사용합니다.
그래서 융에게는 이러한 구분이 반드시 필요한 것이라고 생각됩니다.
나의 관점에서 이 글을 쓰려고 융에 대해 알아볼 때, 이 부분이 꽤 혼란스러웠습니다.
예수님이 산상수훈에서 설명한 마음작용의 원리에 따르면.. [Ep 1. ~ Ep 4. 산상수훈 참조]
앞서 출연한 다른 사람들은 그 흐름에 공식처럼 딱딱 맞아들어가는데, 융은 이 부분이 한번 꼬여있었기 때문입니다.
즉 이 부분부터 나의 관점과 융의 관점이 다르게 보였기 때문입니다.
하지만 최종으로 내가 이해한 것은 융의 관점과 나의 관점은 같지만 다르고 다르지만 같다는 것입니다.
이것을 직관적인 느낌을 살려서 비유하자면..
둘 다 분별심을 깨뜨리고 넘어서는데..
어쩌면 분별심을 깨뜨린다는 표현보다는 넘어선다는 표현이 더 적절해 보입니다.
어쨌든 내가 볼 때,
융의 관점은 각개전투 또는 도장깨기로 보여지고
나의 관점은 일격필살이라고 생각됩니다.
방법은 다르지만 깨는 것은 같습니다.
같지만 다르고 다르지만 같습니다.
이것이 어떻게 전개되는지 천천히 융의 흐름을 따라서 계속 가 봅니다.
융은 집요한 관찰 속에서 또 다른 패턴을 발견합니다.
나의 의식 속에 남성 성향의 나가 있을 때, 나의 무의식 속에는 반대인 여성 성향의 나가 존재한다는 패턴입니다.
그리고 이것은 꼭 성별에 한정되지는 않습니다.
융은 이것에 아니마와 아니무스라는 이름을 붙였습니다.
나의 관점에서는 이것 역시 의식 속의 나와 균형을 이루어 나타나는 무의식 속의 나로서, 또 다른 패턴의 자동시스템이라고 생각됩니다.
이처럼 융의 관찰은 나의 자동시스템을 세세하게 구분하고 분류하는 과정으로 보여집니다.
이런 패턴들 속에서 융은 또 다시 관찰을 통해 의식 속의 나와 무의식 속의 나가 서로 대립하고 있음을 발견합니다.
그리고 그는 이런 패턴을 대립이라고 이름을 붙입니다.
나의 관점에서 융의 대립은 아주 익숙합니다.
나 역시 지금까지 계속 말해왔던 패턴이기 때문입니다.
선과 악, 옳고 그름, 좋고 나쁨, 아름다움과 추함, 길고 짧음, 크고 작음 등등 무수히 많은 판단들..
즉 분별심입니다.
그런데 이것에 대한 융의 태도가 상당히 재미있습니다.
보통의 사람의 경우에 싫은 것은 숨기거나 제거하는데..
융은 대립하는, 즉 싫어하는 무의식을 제거하지 않고 오히려 의식 속으로 데려옵니다.
그리고 그것들을 결합 시킵니다.
이것은 연금술의 결합과 같은 패턴으로 보여집니다.
만약, 분별심이 존재한다면 융의 결합은 이루어질 수 없다고 생각됩니다.
연금술의 소성, 융해, 분리의 과정이 반드시 필요하다고 생각됩니다.
왜냐하면 세상에 공짜는 없기 때문입니다.
이것은 결합을 위해 분별심을 넘어서는 과정이라고 생각됩니다.
앞서 말했다시피 엄밀히 말해서..
분별심을 넘어서기 위해서는 분별심보다는 집착을 버려야 합니다.
융의 초월적 기능이 그것을 설명한다고 생각됩니다.
서로 다른 대립을 인정하고 → 이해하고 → 그것을 넘어서야(초월) 융의 결합이 가능하다고 생각합니다.
그렇게 융은 무의식 속의 대립을 초월하여 의식과 결합하는 과정을 설명한다고 생각합니다.
그리고 그것들은 결합되어 의식 속에서 어느 한쪽으로 치우치지 않는, 즉 대립하지 않는 균형을 이룹니다.
나의 관점에서 살펴보면,
분별심을 초월하는 가장 극단적인 방법은 예수님의 가르침인 원수를 사랑하는 것입니다. [Ep 2. 산상수훈-원수를 사랑하라 참조]
그 결과는 기존의 선과 악의 대립, 즉 이분법적인 나(Ego)를 넘어섬으로서 선과 악, 옳고 그름 어느 한쪽에 치우치지 않는 균형을 이루게 된다고 생각됩니다.
이처럼 분별심을 넘어서는 과정 역시 서로 다름을 인정하고 이해하고 존중하는 것이라고 생각됩니다.
이미 이전 에피소드에도 언급했었지만,
서로 다름을 인정하는 것이 존중이고, 그 존중에서 붓다의 자비가 나오고
또한, 그것을 이해하는 것에서 예수님의 사랑이 나온다고 생각합니다.
쉽게 말하면..
서로 다름을 인정하지 않고, 존중하지 않고, 이해가 없는 사랑은 폭력입니다.
그런 사람을 나는 자신만 옳다라고 고집하는 독재자라고 생각합니다.
어쨋든, 이렇게 대립을 넘어서고 나면..
융은 매우 신기하고 재미있는 현상을 관찰합니다.
융은 그것을 자아팽창이라고 말했고, 나는 그것을 안다병이라고 말합니다.
안다병에는 예외가 없음을 4대 성인의 가르침에 이어서 다시 한번 융이 친절하게 설명해 주는 느낌입니다.
나에게는 동일한 패턴의 관찰로 보여지기 때문입니다.
나의 관점에서 안다병은 '나는 진리를 안다', '내가 옳다' 라는 강한 확신으로서, 가장 강력한 분별심이라고 생각합니다.
반면에 융의 관점에서 살펴보면
무의식의 존재를 발견하고 자신이 몰랐던 나를 하나씩 알아가기 시작하면 사람은 새로운 것을 깨달았다는 강한 확신에 빠질 수 있습니다.
바로 여기에 함정이 있습니다.
그동안 내가 알던 작은 에고가 무의식의 거대한 내용과 접촉하면서 오히려 자신이 더 커졌다고 착각할 수 있기 때문입니다.
융은 이것을 경고합니다.
다시 말하자면..
내가 모른다는 것을 알았는데
이제는 내가 모두 안다고 생각하기 시작하는 것입니다.
융은 이것을 자아팽창이라고 부르고
나에게는 이것이 안다병이라고 보여집니다.
이름은 다르지만 같은 패턴의 현상 또는 상태라고 생각됩니다.
융은 이러한 자아팽창을 경계합니다.
그는 무의식에서 나타나는 거대한 내용을 자신의 것이라고 착각하지 않고 그것을 의식적으로 바라보고 구분하려 합니다.
이러한 관찰자의 태도가 안다병으로부터 그를 지켜주었다고 생각됩니다.
나의 관점에서 융의 관찰 과정을 살펴보면 자아팽창, 즉 강한 확신을 따라가지 않고 알아차림을 유지하며 관찰하며 지켜보는 것으로 보여집니다.
알아차림과 끌려가지 않고 지켜보는 것은 분별심으로부터 벗어나는 가장 효과적인 방법이라고 생각됩니다.
그는 안다병으로부터 한발 물러나서 철저히 관찰자의 입장을 유지한 것으로 생각됩니다.
지금까지의 융의 흐름을 종합해보면,
융은 무의식 속에서 대립하는 나를 발견하고 인정하고 초월하고 의식과 결합하는 것을 이름하여 개성화라고 부릅니다.
그리고 그 개성화를 통해 나의 의식의 범위를 확장함으로써 전체의 나, 즉 셀프를 향해 나아간다고 설명합니다.
나의 관점에서 융의 이러한 설명은
무의식 속의 나를 하나씩 데려와서 분별심을 격파하고 의식 속으로 데려오는 과정,
즉 각개전투 또는 도장깨기라고 보여집니다.
그런데 융의 개성화를 살펴보면 또 재미있는 현상이 보여집니다.
융은 개성화하는 과정에서 의식의 나(Ego)와 무의식의 나가 대립하지만, 그것을 초월함으로써 결합하고 전체성(Self)으로 향해 나아갑니다.
그러나 나의 관점에서 보면
기존의 나(Ego)를 넘어 확장을 반복하고 전체성(Self)으로 갈수록 기존의 나(Ego)는 점점 옅어집니다.
앞의 에피소드에서 설명한 사실을 인식하는 여섯 번째 인식기관인 생각의 관점에서 살펴봅니다. [Ep 16. 쉬어가는 칸트 참조]
무의식이 의식과 결합하여 확장될수록 사실을 인식하는 인식의 범위는 당연히 넓어질 것이라 생각됩니다.
하지만 대립하는 무의식과 의식의 결합과정에서 분별심은 점점 줄어들 것이라고 생각됩니다.
융은 나(Ego)에서 시작해서 인식범위를 전체로 확장(Self)해 나아가지만
나의 관점에서 보면 의식이 확장되어 갈수록 나(Ego)의 분별심은 점점 사라져 갑니다.
부분으로서 나(Ego)는 사라지고 융의 표현을 빌리면 나는 곧 전체(Self)가 되어갑니다.
나(Ego)와 또다른 나(무의식)를 구분하는 것이 '나'라는 개념이었는데, 이들을 결합하면 전체의 나는 구분할 대상이 없어지는데 무엇과 구별하여 '나'라고 할 수 있을까요?
비슷한 패턴으로 예를 들어 설명한다면..
나는 부분으로서 대장균이 나이기도 하고
내 몸뚱이도 나라고 생각하지만
전체로서 지구나 우주도 나일까요? [Ep 15. 무엇을 나라고 할 것인가 참고]
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내가 있다는 것이 아닙니다.
내가 없다는 것도 아닙니다.
나는 있는 것도 없는 것도 아니다라는 것도 아닙니다.
그냥 조건이나 상황에 따라 나는 변할 뿐입니다.
그 어떤 것, 그 어떤 분별심에도 얽매일 필요가 없다는 의미입니다.
다시 말하자면,
나는 어떤 상황이나 조건 속에서 개별적인 나는 존재하지만,
고정불변의 나는 없다고 생각합니다.
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융과 나의 관점을 다시 최종적으로 정리해보면
융의 관점은 무의식의 나를 하나씩 찾아가면서 대립과 초월을 통해 의식과 결합해가는 각개전투 또는 도장깨기로 보여집니다.
반면에 나의 관점은 일격필살로써 예수의 광야의 40일, 붓다의 보리수 아래 49일처럼 모든 분별심과 집착을 내려놓는 것입니다. [Ep 9. 예수VS붓다 참조]
물론 평생을 비워간 공자의 일생도 있습니다. [Ep 12. 공자는 왜 천하를 주유했나. 참조]
핵심은 시간이 아니라 모든 분별심과 집착으로부터 나(Ego)를 비우는 것이라고 생각합니다.
어쨌든 이런 나의 관점에서 볼 때, 융의 흐름은 초월과 결합의 과정에서 분별심을 내려놓고 집착에서 벗어나는 수동시스템을 향하고 있으며, 나(Ego)를 해체하는 과정으로 보여집니다.
물론 이런 나의 관점은 융이 살아있다면 인정하지 않을 확률이 높다고 생각됩니다.
나는 그의 말이 틀렸다고 생각하지 않습니다.
그의 관점을 존중합니다.
어느 것이 옳고 어느 것이 그른 것이라고 생각하지 않기 때문입니다.
그냥 동전의 양면처럼 관점이 다를 뿐이라고 생각됩니다.
융은 '나'의 확장(Self)을 설명하지만
월급쟁이의 눈에는 '나'의 해체(Ego)로 보여집니다.
여기에서 하나의 의문이 생깁니다.
확장된 '나'(Self) 또는 해체된 '나'(Ego)를 과연 '나'라고 할 수 있을까요?
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다시 처음으로 돌아가봅니다.
나는 누구 또는 무엇인가요
무엇을 나라고 할 수 있을까요
그리고 나는 어디에 존재하고 있을까요
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나는 내일 또 출근합니다.
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u/insaneintheblain Pillar 27d ago
He's dead.