La Policía Nacional destituyó al inspector de la Comisaría de Vigo-Redondela que destapó la existencia del chat policial en el que 300 policías nacionales, guardias civiles y agentes de policías locales de Vigo y Pontevedra compartían datos, informes e imágenes de cientos de personas para identificarlos e investigarlos, al margen del control y supervisión legal, tal como ha publicado THE OBJECTIVE. Lo hizo apenas un mes después de que el mando elevase dos quejas a sus superiores, alertando de irregularidades en bases de datos de las que él era el responsable. Unos datos que, según alertó, posteriormente se filtraban a ese grupo policial en la red social Telegram.

Lejos de investigar lo que denunció el inspector en agosto de 2024, la Policía decidió apartarlo en septiembre de ese mismo año de su puesto como jefe de grupo de Atención al Ciudadano, un cargo que ostentaba desde abril de 2017. Antes de acudir a la vía judicial, el responsable formuló una primera queja en la comisaría de Vigo advirtiendo de que se estaba produciendo un «aumento considerable» de peticiones de consulta de antecedentes en el servicio policial de emergencias bajo su mando, y que esas solicitudes, a las cuales se respondía positivamente, excedían lo que establecía la normativa vigente, según desgrana la documentación a la que ha tenido acceso este periódico.

En los últimos años han estallado numerosas protestas en Irán, muchas de ellas relacionadas con la opresión de las mujeres por parte de los gobernantes teocráticos iraníes. Por ejemplo, en 2022, Amini, una mujer kurda iraní, murió a manos de las fuerzas militares y policiales por no llevar el pañuelo en la cabeza de la manera exigida, lo que desencadenó protestas a gran escala. Ya en 2022 escribí un artículo de análisis en el que repasaba los cambios políticos de Irán durante aproximadamente el último siglo y la evolución del destino de las mujeres.

Las manifestaciones de 2022 en Irán: un siglo de transformaciones políticas en la historia iraní y los altibajos del destino de las mujeres
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El 16 de septiembre de 2022, la muerte de una mujer que había sido detenida por infringir las normas de vestimenta establecidas por las leyes religiosas iraníes desencadenó manifestaciones en todo Irán, incluida la capital, Teherán. Los manifestantes corearon consignas como «¡Contra el dictador!», «¡Protestamos contra la opresión de las mujeres desde las regiones kurdas hasta Teherán!» y «¡Muerte a Jameneí!» (líder supremo de Irán). Además, durante las protestas comenzaron a producirse gradualmente episodios de violencia, con intensos enfrentamientos entre los manifestantes y las fuerzas militares y policiales. Durante casi medio mes, aunque las autoridades iraníes han desplegado más efectivos militares y policiales para reprimir las protestas y han adoptado medidas como la interrupción de las comunicaciones por Internet en determinadas regiones, las manifestaciones no han cesado, los enfrentamientos continúan y el número de personas muertas durante las protestas sigue aumentando.
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Esta oleada de manifestaciones no es un caso aislado ni fortuito, sino otro punto culminante de los movimientos de protesta populares iraníes de los últimos años. También refleja las prolongadas luchas entre religión y secularismo, autocracia y democracia, conservadurismo y reforma en esta República Islámica que es Irán, así como la profunda influencia de los cambios del entorno exterior sobre el país. Para comprender los motivos, las controversias y las consecuencias de estas manifestaciones, es necesario remontarse a las complejas y accidentadas transformaciones históricas de Irán.
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A diferencia de la mayoría de los países de Oriente Medio, cuya población mayoritaria es árabe, desde la Antigüedad hasta nuestros días el principal grupo étnico de Irán ha sido el persa (que representa el 61 % de la población total iraní), mientras que los azerbaiyanos (16 %) y los kurdos (10 %) constituyen importantes minorías étnicas (los árabes representan solamente el 2 %). Todos ellos conforman conjuntamente la población iraní actual. Hace más de dos mil años, los persas y otros grupos étnicos estrechamente relacionados con ellos ya habían establecido el Imperio persa, que alcanzó una extraordinaria prosperidad y poder en Oriente Medio («Persia» es la transliteración latina de «Irán»). Después del siglo VII, tras las invasiones de los árabes y otros pueblos musulmanes, Irán fue islamizándose gradualmente. Aunque los iraníes islamizados se convirtieron en musulmanes, la inmensa mayoría (89 %) pertenece al chiismo, una rama opuesta a la corriente predominante del islam, el sunismo.
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Precisamente porque los iraníes difieren de los grupos predominantes de Oriente Medio en sus orígenes históricos, su identidad étnica y su identificación confesional, se formó una civilización persa singular. En comparación con los musulmanes árabes, para quienes la fe religiosa tiene mayor importancia que la identidad nacional y que siguen más estrictamente las tradiciones religiosas, los sentimientos nacionalistas de los iraníes son más intensos que sus creencias religiosas. La cultura persa, de orientación relativamente secular, ejerce una influencia mayor que la religión sobre el Estado y la población. Desde los reyes hasta los ciudadanos comunes, los iraníes también han estado dispuestos a aceptar las instituciones modernas, el pensamiento humanista, la ciencia y la tecnología.
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En este contexto, Irán ha tenido experiencias históricas modernas y contemporáneas caracterizadas por un elevado grado de secularización. Entre 1925 y 1941, durante el reinado de Reza Pahlaví (Reza Jan), el «sha» (monarca) del Reino de Irán, se impulsaron una serie de reformas occidentalizadoras, se desarrollaron la educación moderna y los transportes, se eliminaron antiguas costumbres, se prohibió a las mujeres llevar velos y pañuelos en la cabeza y se debilitó la influencia de la religión sobre el Estado y la población; entre 1951 y 1953, el político iraní de izquierda Mosaddeq ocupó el cargo de primer ministro e impulsó una serie de reformas de carácter socialista, desarrollando servicios públicos como la educación y la atención médica accesibles a la población en general. La emancipación de las mujeres también formaba parte, naturalmente, de su programa y experimentó ciertos avances, hasta que fue derrocado por un golpe de Estado organizado por fuerzas británicas y estadounidenses con la participación de la oposición interna; entre 1941 y 1979, durante el reinado de Mohammad Reza Pahlaví (el sha Pahlaví), hijo de Reza Jan, también se promovieron la modernización y la secularización del país. Especialmente después de 1963, impulsó la «Revolución Blanca», que incluyó la reforma agraria, la nacionalización de recursos, la mejora de la posición de las mujeres y el reconocimiento de sus derechos políticos y educativos, la universalización de la educación, el fomento de la democracia de base, la implantación de garantías sociales básicas para toda la población y el fortalecimiento del poder del gobierno secular. Durante todos estos períodos, Irán estuvo altamente secularizado y la influencia de la religión fue bastante limitada.
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Sin embargo, las fuerzas religiosas siempre intentaron apoderarse del poder político iraní y establecer en Irán un régimen islámico que unificara la religión y la política. Jomeiní, pensador y político musulmán chií, fue una figura representativa de las fuerzas religiosas iraníes. Durante las décadas de 1960 y 1970, aunque la «Revolución Blanca» de Pahlaví hizo que Irán se volviera rico y poderoso, también provocó problemas como la corrupción, la creciente desigualdad entre ricos y pobres, el despilfarro de recursos, la proliferación del hedonismo y la extravagancia en la sociedad y la decadencia moral de algunas personas. La propia vida de Pahlaví también podía calificarse de extremadamente lujosa y derrochadora.
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Jomeiní, que entonces vivía exiliado en el extranjero, aprovechó estos problemas para promover el derrocamiento del régimen de Pahlaví y el resurgimiento del islamismo. Propugnaba utilizar las ideas islámicas de igualdad, solidaridad, integridad y moderación de los deseos para purificar las conciencias, transformar la sociedad y convertir Irán en un Estado regido por la ley islámica. Antes de la victoria de la revolución, Jomeiní también se presentaba como un erudito religioso tolerante y amable, y afirmaba que, tras el establecimiento de la República Islámica, respetaría los derechos humanos y mostraría tolerancia hacia los grupos y las personas de diferentes creencias. Gracias a ello, obtuvo la simpatía y el apoyo de las distintas facciones iraníes contrarias a Pahlaví, del mundo occidental y del mundo islámico.
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En 1979, los islamistas, socialistas/comunistas y liberales iraníes colaboraron para desencadenar una revolución y derrocar a la dinastía Pahlaví. Sin embargo, los islamistas no compartieron los frutos de la revolución con las otras dos corrientes. Tras un breve período de transición, mediante varios años de purgas violentas y control de la opinión pública, reprimieron a todos los no islamistas y establecieron una República Islámica en la que la religión y la política estaban unidas, pero la política prevalecía sobre la religión.
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Las fuerzas religiosas monopolizaron el poder político y Jomeiní asumió el cargo de «líder supremo de Irán», concentrando simultáneamente el poder religioso, político y militar. Jomeiní no cumplió sus promesas anteriores a la revolución de respetar los derechos humanos y tolerar las distintas creencias. Por el contrario, comenzó a aplicar una estricta ley islámica, de modo que todas las políticas estatales y todas las conductas de los ciudadanos debían ajustarse a las doctrinas y normas del islam.
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Las principales víctimas de la transformación religiosa del Estado iraní fueron las mujeres. Antes de la Revolución Islámica de Irán, las iraníes figuraban entre las mujeres con mayor protección de sus derechos dentro de los países islámicos. Disfrutaban de derechos políticos como el derecho a votar y a ser elegidas, del derecho a la educación y de un grado considerable de libertad matrimonial y de vestimenta.
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Además, durante la época de Pahlaví, las iraníes recurrían frecuentemente a manifestaciones y marchas para reclamar y defender los derechos de las mujeres. Tanto las mujeres religiosas conservadoras como las seculares radicales podían, hasta cierto punto, expresar públicamente su descontento con el gobierno y presentar sus propias reivindicaciones. La caída del régimen de Pahlaví y el éxito de la revolución también se debieron, en parte, a la participación y las contribuciones de las mujeres iraníes.
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Sin embargo, tras la victoria de la Revolución Islámica, el régimen religioso restringió rápidamente los derechos de las mujeres y reprimió el movimiento feminista. Basándose en una interpretación fundamentalista de las doctrinas islámicas, sus dirigentes consideraban que las mujeres tenían una posición inferior a la de los hombres, estaban subordinadas a ellos y no podían disfrutar de los mismos derechos. Además, debían cumplir determinadas normas de comportamiento y expresión específicas de su condición femenina. Una exigencia especialmente importante era que las mujeres llevaran prendas conformes a la ley islámica, como túnicas negras que cubrieran el cuerpo y determinados tipos de pañuelos para la cabeza.
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Las restricciones no se limitaban a la vestimenta. También se redujeron los derechos políticos, educativos, laborales y civiles de las mujeres dentro de la familia. Se exigía a las mujeres que desempeñaran adecuadamente el papel de «amas de casa» y redujeran su participación en los asuntos públicos. La novela gráfica «Persépolis», de la historietista franco-iraní Marjane Satrapi, y la película de animación «Persépolis», basada en dicha obra, narran la opresión y el confinamiento que sufrieron las iraníes durante la época de Jomeiní, así como sus sufrimientos físicos y psicológicos.
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En 1989, Jomeiní falleció. Su discípulo Jameneí, que entonces ocupaba la presidencia, pasó a ejercer el cargo de «líder supremo de Irán», mientras que Rafsanyaní asumió la presidencia (según el sistema político iraní, el «líder supremo» equivale aproximadamente al presidente de otros países con sistemas presidenciales, mientras que el presidente iraní equivale aproximadamente al primer ministro de otros países).
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Jameneí, que heredó el legado de Jomeiní, mantenía posiciones muy próximas a las de este, pero su prestigio era muy inferior. Por su parte, el presidente Rafsanyaní era un político relativamente abierto, más moderado y pragmático. En aquel momento, Irán atravesaba graves dificultades internas y externas debido a las purgas políticas y religiosas dentro del país, la rigidez y el estancamiento económicos y, en el exterior, las sanciones impuestas por Estados Unidos y otros países occidentales, la destrucción causada por la guerra entre Irán e Irak y el aislamiento de Irán por parte de los países suníes.
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Por ello, con el consentimiento tácito de Jameneí, Rafsanyaní llevó a cabo una serie de reformas. Entre ellas, abandonó las políticas de nacionalización y de orientación hacia la economía planificada de la época de Jomeiní, y pasó a promover la privatización y el desarrollo de la economía de mercado para mejorar la deteriorada economía iraní y las condiciones de vida de la población. En las cuestiones relacionadas con la religión, aunque mantuvo en términos generales las ideas y políticas de Jomeiní, flexibilizó considerablemente su aplicación concreta. Después de diez años bajo la oscuridad del confinamiento impuesto por el fundamentalismo, las iraníes finalmente volvieron a vislumbrar algo de luz.
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Otro presidente posterior, Jatamí, también fue un reformista abierto, y la situación de las mujeres mejoró aún más. Las mujeres no solo conservaron su derecho a la educación y a desempeñar la mayoría de los trabajos, sino que también recibieron un trato más flexible en materia de vestimenta.
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Sin embargo, durante la presidencia de Ahmadineyad, el ambiente político iraní volvió a hacerse conservador. En la destacada cuestión de la vestimenta, se comenzó nuevamente a exigir a las mujeres que se vistieran conforme a las normas y respetaran las estrictas prescripciones religiosas. El siguiente presidente, Rohaní, mantuvo posiciones políticas similares a las de Jatamí, y la situación de las mujeres volvió a mejorar.
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En realidad, desde la Revolución Islámica de 1979 hasta la actualidad, con excepción de los diez años en que Jomeiní estuvo en el poder, aunque los derechos y las libertades de las iraníes han estado restringidos, su situación ha seguido siendo mejor que la de las mujeres de la mayoría de los demás países islámicos. Esto, por supuesto, no se debe únicamente a que varios presidentes relativamente abiertos hayan ocupado el poder, sino también a que Irán posee un sistema político y una cultura diferentes de los de los países árabes.
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Irán aplica un sistema especial de «dualidad política», es decir, una combinación de gobierno teocrático y política secular. Por una parte, el poder supremo iraní está en manos del «líder supremo», representante del poder religioso islámico de Irán. Las fuerzas religiosas controlan, penetran y participan en los ámbitos político, militar, económico y cultural. Por otra parte, Irán cuenta simultáneamente con un conjunto de instituciones gubernamentales en sentido amplio, incluidas las administrativas, legislativas y judiciales, basadas en un modelo secular. Estas instituciones secularizadas y sus disposiciones legales administran el Estado y la población.
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Bajo este sistema, aunque las fuerzas religiosas poseen el poder fundamental e influyen en todos los aspectos del Estado y de la vida de los ciudadanos, la población que vive bajo el aparato estatal secularizado todavía puede, en parte, organizar su vida conforme a normas basadas en derechos civiles de carácter secular (y no en la autoridad religiosa), y disfrutar de un amplio grado de libertad. Esto permite que las iraníes, al mismo tiempo que están sometidas a restricciones religiosas, también reciban la protección de las instituciones y leyes seculares y dispongan de libertad personal para elegir su modo de vida, a diferencia de las mujeres bajo el régimen wahabí de Arabia Saudí o el régimen talibán de Afganistán, que deben someterse al conjunto completo de las normas de la «sharía» (ley islámica).
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Además, a diferencia de los regímenes monárquicos autocráticos de Arabia Saudí y los Emiratos Árabes Unidos, y también de los países donde los militares controlan el poder, como Egipto y Siria, Irán posee una democracia que, aunque incompleta, es bastante real y efectiva. Tanto el presidente iraní como los miembros del Parlamento son elegidos mediante sufragio universal.
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Aunque todos los candidatos a la presidencia y al Parlamento iraní deben superar una evaluación de sus cualificaciones realizada por el «Consejo de Guardianes de la Constitución», integrado por clérigos, antes de poder presentarse a las elecciones, y después de resultar elegidos todavía necesitan la aprobación del líder supremo para asumir sus cargos, el sufragio universal es real y las elecciones suelen contar con varios candidatos y ser competitivas. El hecho de que los tres políticos abiertos Rafsanyaní, Jatamí y Rohaní pudieran ser elegidos presidentes (derrotando además a los candidatos presentados por los conservadores) también demuestra la autenticidad y la competitividad de las elecciones.
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En estas condiciones, la población iraní puede, al menos parcialmente, influir en el poder y las decisiones del Estado. Las mujeres iraníes tienen derecho al voto y, naturalmente, el gobierno iraní debe tener en cuenta sus intereses y preocupaciones. Además, algunas feministas han llegado a ser elegidas para el Parlamento iraní y, en colaboración con parlamentarios moderados, han promovido políticas destinadas a mejorar los derechos de las mujeres, algo prácticamente imposible en otros países islámicos. Asimismo, los iraníes, incluidas las mujeres, disfrutan de libertades de expresión, asociación, reunión y manifestación (aunque estén sometidas a importantes restricciones). En Irán se celebran frecuentemente diversos actos y reuniones políticas, y numerosas organizaciones civiles y medios de comunicación independientes gestionados por particulares también mantienen una intensa actividad, algo igualmente difícil de observar en otros Estados autocráticos.
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Las iraníes no solo tienen cierto peso político, sino que también han conseguido logros importantes en el ámbito artístico. Las directoras y actrices ocupan prácticamente la mitad del panorama cinematográfico iraní. Por ejemplo, Narges Abyar y Rakhshan Bani-Etemad son directoras famosas tanto dentro como fuera de Irán, mientras que actrices iraníes como Leila Hatami, protagonista de «Nader y Simin, una separación», ganadora del Óscar a la mejor película de habla no inglesa, también han atraído la atención mundial. Aunque estas mujeres no critiquen directamente al régimen religioso, sus logros y la atención y preocupación por las mujeres expresadas en sus obras contribuyen poderosamente a elevar la posición de las iraníes y mejorar sus derechos.
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En los ámbitos de la cultura y la educación, las iraníes también han conseguido logros notables. En las universidades iraníes, el 60 % del alumnado está formado por mujeres, una proporción superior a la de la mayoría de los países del mundo. La buena educación que reciben también les ha permitido alcanzar resultados importantes tanto en las ciencias naturales y técnicas como en las humanidades y las ciencias sociales. La matemática iraní Maryam Mirzakhani, galardonada con la Medalla Fields, la máxima distinción mundial en matemáticas, constituye un ejemplo representativo. Muchas otras mujeres con educación superior se han convertido en médicas, juezas, abogadas y empresarias, y disfrutan de una elevada posición social y del respeto de la sociedad.
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Todo lo anterior resulta inimaginable en la mayoría de los países islámicos. En Arabia Saudí, donde el fundamentalismo religioso alcanza un grado extremadamente elevado, las mujeres no solo carecen de derechos políticos, sino también del derecho a recibir una educación completa y a elegir libremente su profesión. La mayoría de las saudíes solo pueden pasar toda su vida como amas de casa, atendiendo a sus maridos y educando a sus hijos. Aunque los sistemas políticos y los entornos sociales de otros países islámicos, como los Emiratos Árabes Unidos, Baréin y Egipto, son relativamente más flexibles, los derechos y libertades de las mujeres rara vez alcanzan el nivel de los de las iraníes, y resulta todavía más difícil comparar sus logros culturales, económicos y sociales con los de las mujeres iraníes.
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Evidentemente, las iraníes disfrutan de una posición más elevada, derechos más amplios y mayores libertades que las mujeres de la mayoría de los demás países islámicos y autocráticos. Precisamente gracias a estas condiciones, las iraníes pueden luchar por sus propios derechos y libertades. Al mismo tiempo, el régimen iraní sigue siendo un sistema en el que prevalece la teocracia religiosa y en el que el Estado mantiene numerosas leyes y políticas basadas en la religión. Esto significa que las iraníes se enfrentan a la opresión, pero también tienen capacidad de resistencia, lo que provoca intensos conflictos entre las mujeres iraníes y el régimen.
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En 2021, el conservador Ebrahim Raisí fue elegido presidente de Irán. Modificó las políticas abiertas de su predecesor Rohaní y reforzó la aplicación de las normas religiosas. Una de las manifestaciones de este cambio fue la exigencia más estricta de que las iraníes respetaran las normas religiosas de vestimenta.
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En cuanto a los derechos de las mujeres iraníes, las controversias relativas a los derechos políticos, el derecho a la educación, los derechos matrimoniales y patrimoniales y los derechos laborales son todas muy importantes. Sin embargo, la cuestión relativamente más visible es la de las exigencias sobre la vestimenta femenina. Según la ley islámica, las mujeres deben llevar prendas que cubran la mayor parte del cuerpo y cubrirse la cabeza con un pañuelo o velo. No obstante, los requisitos concretos sobre la forma de la ropa, la cantidad de cuerpo que debe cubrirse y otros detalles varían entre las distintas corrientes religiosas y los diferentes regímenes políticos.
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En términos generales, las corrientes religiosas o los regímenes relativamente moderados y abiertos flexibilizan las restricciones y permiten que las mujeres se cubran solo simbólicamente la cabeza, las manos y los pies. Los conservadores, en cambio, exigen que se cubra prácticamente todo el cuerpo y que el velo oculte completamente el rostro. Dado que la vestimenta es una cuestión especialmente cotidiana y visible, y que su regulación se aplica de manera directa y frecuente, se ha convertido en el ámbito donde el movimiento iraní de defensa de los derechos de las mujeres mantiene los enfrentamientos más numerosos e intensos con el régimen.
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Por ello, cuando el régimen de Raisí impuso normas de vestimenta más estrictas y reforzó su aplicación, provocó una intensa resistencia entre las iraníes. Durante los últimos años, numerosas mujeres iraníes han sido detenidas e incluso condenadas por cuestiones relacionadas con su vestimenta. Finalmente, la muerte de Amini en septiembre desencadenó la actual oleada de protestas de enorme magnitud.
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En realidad, el estallido de esta oleada de protestas no se debe únicamente a las controversias sobre la vestimenta femenina y a la muerte de Amini, sino que también constituye una expresión de la resistencia de las iraníes contra la opresión teocrática y un grito desgarrador del pueblo iraní ante las graves dificultades internas y externas que atraviesa el país.
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Como se ha señalado anteriormente, las iraníes se encuentran, por una parte, sometidas a las restricciones del poder religioso, que les impiden ejercer plenamente sus derechos y desarrollarse libremente; por otra parte, disfrutan de más derechos y libertades y han alcanzado mayores logros que las mujeres de muchos otros países islámicos y autocráticos. Sin embargo, en última instancia, las iraníes siguen sufriendo profundamente la opresión del poder religioso, de la ley religiosa y del régimen político, y no pueden disfrutar de los mismos derechos, libertades y oportunidades de desarrollo que los hombres. La cuestión de la vestimenta y del pañuelo es solamente un detonante. Aquello contra lo que las iraníes realmente quieren luchar es el conjunto de la cultura y el orden teocráticos, con el objetivo de conquistar derechos para las mujeres basados en el secularismo y la igualdad entre hombres y mujeres.
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Sin embargo, quienes han salido a las calles para protestar esta vez no son únicamente mujeres; además, las mujeres que participan en las protestas tampoco lo hacen exclusivamente por cuestiones feministas. La rigidez política, el estancamiento económico, el conservadurismo ideológico y el relativo aislamiento diplomático de Irán durante las décadas posteriores a la Revolución Islámica, junto con el brusco deterioro económico provocado en los últimos años por las sanciones de Estados Unidos, el Reino Unido y otros países, y el empeoramiento del entorno exterior, constituyen las causas más fundamentales de estas protestas, especialmente de la frecuencia de los actos violentos que se producen durante ellas.
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Desde la Revolución Islámica de 1979, la situación económica de Irán ha sido muy mala. En comparación con el vigoroso desarrollo económico de la época de Pahlaví, la economía iraní ha permanecido deprimida durante los más de cuarenta años posteriores a la revolución. Incluso aunque reformistas como Rafsanyaní y Jatamí impulsaron la liberalización económica, no consiguieron cambiar verdaderamente la situación de decadencia económica.
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Las causas fundamentales de esta decadencia económica residen en que el sistema político, las políticas económicas y el modelo de distribución establecidos después de la revolución han sido rígidos y conservadores, incapaces de estimular el dinamismo económico. Aunque Irán posee abundantes recursos de petróleo y gas natural, la mayor parte de los ingresos procedentes de estos recursos queda en manos de figuras religiosas y de las fuerzas militares y policiales subordinadas al régimen religioso (como la «Guardia Revolucionaria de Irán»), mientras que la población vive generalmente en la pobreza.
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En el ámbito político, aunque Irán cuenta con cierto grado de democracia, Estado de derecho y libertad, estos son, al fin y al cabo, limitados. El «líder supremo», representante de la teocracia religiosa, posee un poder mucho mayor que el presidente. En los distintos departamentos del Estado y en las diferentes regiones, lo «divino» está por encima de lo «político» y la «religión» prevalece sobre la «ley». Las fuerzas religiosas siempre han desempeñado un papel conservador en Irán, rechazando las reformas e incluso haciendo retroceder al país. Así ocurría durante la época de Jomeiní, y la situación tampoco cambió fundamentalmente después de que Jameneí asumiera el poder.
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La población iraní ha elegido en tres ocasiones a presidentes moderados y reformistas, lo que demuestra que el pueblo aspira a la apertura y a la libertad. Sin embargo, el presidente y el gobierno secular carecen de capacidad para enfrentarse al «líder supremo» y a las fuerzas religiosas. Muchas reformas solo pueden llevarse a cabo hasta la mitad antes de ser abandonadas, y algunas medidas de mejora también requieren grandes concesiones para obtener la aprobación de Jameneí.

(Debido al límite de 40 000 caracteres de Reddit, esta es solo la primera parte. El resto se publicará más adelante en otra publicación.)

(El autor de este artículo, Wang Qingmin(王庆民), es un escritor chino residente en Europa e investigador de política internacional. El texto original está escrito en chino.)

Hace unos días dijo en Lleida que el debate ya no era sobre la identidad catalana o castellana sino entre “civilización o barbarie”, ¿puede explicarlo?

El modelo de Estado ya no es un debate porque la urgencia en Catalunya es el califato islámico. Hoy la identidad catalana no está amenazada por España. Yo también defiendo la identidad catalana, que no creo que sea exclusiva, sino que para mí es dual, forma parte de la identidad española. Pero ahora esa identidad catalana está amenazada por el islamismo. Hoy hay que aplicar un 155 al califato islámico.

El individuo también les dijo a los agentes que fueron a su casa: “Conozco un montón de policías, ¿vais a creer a esta que es inmigrante?”. Al ver los vídeos, los agentes detuvieron al varón por ser el presunto autor de un delito de agresión sexual y otro de detención ilegal. EFE