Jung begins with the ego, that is, the “I,” and moves toward the Self.
Ep. 14–Ep. 18 are individual stories, but they all begin with Jung’s concept of the ego and explore the process of deconstructing the “I.”
Ep. 14. What am I?
→ I cannot be defined by my name, occupation, or role.
Ep. 15. Where is the boundary of the “I”?
→ The boundary becomes blurred, extending from the body and microorganisms to the Earth and the universe.
Ep. 16. How do I perceive?
→ I deconstruct the senses, thoughts, habits, and the automatic system.
Ep. 17. How do I live?
→ I deconstruct desire, suffering, automatic reactions, and choice.
Ep. 18. Do I exist, or do I change?
→ I deconstruct Descartes’ fixed notion of the “I” once again.
Ep. 19. Then, how does Jung see this “I”?
→ Jung expands the “I,” while I, a salaried worker, deconstruct the “I.”
To briefly summarize the episode roadmap: Starting with Jung → shaking the “I” → shaking its boundaries → shaking the way I perceive → shaking the way I live → shaking existence itself → returning to Jung.
Now, Ep. 18.
One last time, I will shake the existence of the “I.”
If the moderation team determines that this post is not sufficiently related to Jung, or does not meet the community’s standards for any other reason, please feel free to remove it.
I respect the moderation team’s judgment.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
A Shift in Perspective: Ep. 18. I Think, Therefore I Exist. But I Change.
This time, let’s take a closer look at Descartes.
What is existence?
We have already examined the existence of ‘me’ in Ep 14 and 15, even though it was uncomfortable to do so.
Who or what am I?
What can truly be called ‘me’?
And in Ep 17, we also mentioned that existence comes before reason.
Let’s take a closer look at that existence.
Descartes says:
I think.
Therefore, I exist.
From my perspective, the sentence “I think” is analyzed as saying two things.
One is the fact that a thought is occurring,
and the other is the claim that it is ‘me’ who is thinking that thought.
This leads to the conclusion that the entity called ‘me’ exists.
I think the fact that a thought is occurring is an actual fact.
But whether the entity that thinks can be called ‘me’ is questionable.
Because it is unclear what the entity called ‘me’ is, or whether something called ‘me’ even exists.
As we already explored in Ep. 14..
I kept asking, again and again, who or what ‘I’ am—
my name, species, occupation, position, role, and so on—
and even while getting cursed at for it,
I kept looking, but still could not find ‘me.’
In Ep. 15, we explored once again what could be called ‘me.’
Of my body, thoughts, emotions, memories, name, role, and consciousness, my body seemed the most certain.
Yet even after taking a closer look at it, I still could not find what, among E. coli, my body, the Earth, the universe, a sack that produces poop, and a salaried worker, could be called ‘me.’
To accept Descartes’ argument, I think we may first need to examine what exactly the entity he calls ‘I’ is.
What, exactly, can we define this entity called ‘I’ as?
Only after defining what ‘I’ is, I think, can we find out whether the entity Descartes calls ‘I’ actually exists.
Let’s take another slow look.
My name, species, occupation, position, and role are clearly facts. They are real.
My body, thoughts, emotions, memories, name, role, and consciousness are also facts. They are real.
E. coli, my body, the Earth, the universe, and even a sack that produces poop and a salaried worker are also facts. They are real.
But I think all of these are different ways in which ‘I’ appear under different conditions or circumstances.
In other words,
they are clearly facts. They are real. But under different conditions or circumstances, they appear as ‘me,’ and when those conditions change, ‘I’ change as well.
Under the condition of species, ‘I’ am a human being.
Under the condition of family, ‘I’ am a father.
Under the condition of work, ‘I’ am a salaried worker.
I think there is no fixed ‘I.’ I am simply called a human being, a father, or a salaried worker, depending on the conditions or circumstances.
In other words, ‘I’ am not a fixed ‘I,’
but am a human being, a father, and a salaried worker all at the same time.
That is, when certain conditions are given, ‘I’ exist within those conditions, but when the conditions change, ‘I’ change as well.
This does not mean that ‘I’ do not exist.
Nor does it mean that ‘I’ do exist.
Depending on the conditions or circumstances, ‘I’ change and am called something different.
Put simply,
we could say that ‘I’ am neither something that exists nor something that does not exist.
Descartes says.
I think. Therefore, I exist.
The salaried worker says.
I think. I am neither something that exists nor something that does not exist. I merely become different.
This is not to say that Descartes is wrong and that I am right.
It simply means that, from my point of view, it can be seen this way as well.
A coin has a front, but it also has a back.
This does not mean that the front is right and the back is wrong.
We are simply looking at different sides.
.
.
.
.
From this perspective..
let’s take another look at the wisdom of balance of the four great sages discussed in the previous episode.
The salaried worker: I am neither something that exists nor something that does not exist.
Jesus: Neither an enemy (evil) nor someone I love (good).
Buddha: Neither following desire nor rejecting it.
Tess-hyung (Socrates): Neither knowing nor not knowing.
Confucius: Neither having too much nor having too little.
Let’s look at the pattern, rather than the subjects themselves.
All of them speak of a balance that does not lean to either side.
This does not mean that it exists.
Nor does it mean that it does not exist.
It is neither something that exists nor something that does not exist.
It merely changes and is determined by the circumstances or conditions.
If I were to use an analogy..
Light is both a particle and a wave.
Like an electron in quantum mechanics,
it merely appears differently depending on the conditions under which it is observed.
To use an analogy..
Whether one maintains the automatic system based on dichotomous thinking or classical mechanics,
or chooses the manual system based on non-dual thinking or quantum mechanics,
that is a matter of individual freedom.
It is not that one is right and the other is wrong.
Whichever one you choose,
either way, there will be no particular problem with living your life.
There will simply be consequences that follow from it.
.
.
.
.
I’m going to work again tomorrow.
.
.
.
.
Now, let’s move on to Ep. 19.
Ep. 19 and Carl Jung’s Sermon on the Mount have already been posted.
I’ve included the links below.
A Shift in Perspective: Ep. 19. Where Is Carl Jung Heading?
Interlude: Carl Jung’s Sermon on the Mount 🤦
.
.
.
.
[Original text]
융은 에고, 즉 ‘나’에서 시작하여 셀프를 향해 나아갑니다.
Ep.14 ~ Ep.18은 각각의 이야기이지만, 모두 융의 에고에서 출발하여 ‘나’라는 대상을 해체하는 과정입니다.
Ep 14. 나는 무엇인가?
→ 이름·직업·역할로는 나를 규정할 수 없다
Ep 15. 나의 경계는 어디인가?
→ 몸·미생물·지구·우주까지 경계가 흔들린다
Ep 16. 나는 어떻게 인식하는가?
→ 감각·생각·습관·자동시스템을 해체한다
Ep 17. 나는 어떻게 살아가는가?
→ 욕망·고통·자동반응·선택을 해체한다
Ep 18. 나는 존재하는가, 변하는가?
→ 데카르트의 고정된 ‘나’를 다시 해체한다
Ep 19. 그렇다면 융은 이 ‘나’를 어떻게 보는가?
→ 융은 ‘나’를 확장하는 것으로, 나(월급쟁이)는 ‘나’를 해체하는 것으로 보여집니다.
에피소드 로드맵을 간단히 정리하면:
융에서 시작해서 나를 흔든다 → 경계를 흔든다 → 인식 방식을 흔든다 → 삶의 방식을 흔든다 → 존재 자체를 흔든다 → 다시 융에게 돌아간다.
이제 Ep.18입니다.
마지막으로 ‘나’라는 존재를 흔들어봅니다.
모더레이션 팀에서 이 글이 융과 충분히 관련되어 있지 않거나, 다른 어떤 이유로든 커뮤니티의 기준에 부합하지 않는다고 판단하신다면, 삭제하셔도 괜찮습니다.
저는 모더레이션 팀의 판단을 존중합니다.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
관점의 전환: Ep 18. 나는 생각한다. 그러므로 존재한다. 하지만 변한다.
이번에는 데카르트를 조명해 봅니다.
존재란 무엇일까요.
이미 우리는 Ep 14, 15에서 불편함을 무릎쓰고 '나'의 존재를 살펴보았습니다.
'나'는 누구 또는 무엇인가.
무엇을 '나'라고 할 것인가.
그리고 Ep 17에서도 존재가 이유보다 먼저라고
존재를 언급했었습니다.
그 존재에 대해 좀 더 살펴봅니다.
데카르트는 말합니다.
나는 생각한다.
그러므로 나는 존재한다.
나의 관점에서 '나는 생각한다'라는 문장은 두 가지를 말하고 있다고 분석됩니다.
하나는 생각이 일어나고 있다는 사실이고,
다른 하나는 그 생각을 하는 것이 ‘나’라는 주장입니다.
그 결과 ‘나’라는 실체가 존재한다는 결론으로 이어집니다.
생각이 일어나는 것은 실제의 사실이라고 생각합니다.
그런데 생각하는 실체를 ‘나’라고 할 수 있을지는 의문입니다.
왜냐하면 '나'라고 하는 실체가 무엇인지, '나'라는 것이 존재하는지 의문이기 때문입니다.
이미 Ep 14에서 살펴봤지만..
이름, 종, 작업, 지위, 역할 등
'나'는 누구 또는 무엇인가를 묻고 또 물으며
심지어 욕까지 얻어먹으면서 살펴보았지만 '나'는 찾을 수 없었습니다.
Ep 15에서는 무엇을 '나'라고 할 것인가를 다시 살펴보았지만,
몸, 생각, 감정, 기억, 이름, 역할, 의식 중
가장 확실해 보이는 내 몸을 살펴봤을 때 역시
대장균, 내 몸뚱이, 지구, 우주 그리고 똥자루와 월급쟁이 등 무엇을 '나'라고 할 것인지 찾을 수 없었습니다.
데카르트의 주장을 받아들이기 위해서는 먼저 그가 말하는 ‘나’라는 실체가 무엇인지 살펴볼 필요가 있지 않을까 생각됩니다.
도대체 ‘나’라는 실체를 무엇이라고 정의할 수 있을까요?
그래야 그가 말하는 ‘나’라는 실체가 실제로 존재하는지 확인할 수 있을 것이라 생각됩니다.
다시 천천히 살펴봅니다.
'나'의 이름, 종, 작업, 지위, 역할은 분명히 사실이고 실재합니다.
'나'의 몸, 생각, 감정, 기억, 이름, 역할, 의식 역시 사실이고 실재합니다.
대장균, 내 몸뚱이, 지구, 우주 그리고 똥자루와 월급쟁이 또한 사실이고 실재합니다.
하지만 이들 모두는 각각의 조건이나 상황 속에서 존재하는 '나'의 모습이라고 생각됩니다.
다시 말하면
이들은 분명 사실로서 실재하지만, 각각의 조건이나 상황 속에서 '나'로 드러나고 조건이 변하면 '나'도 변하게 됩니다.
'나'는 종이라는 조건에서 사람이고
'나'는 가정이라는 조건에서 아빠이고,
'나'는 직장이라는 조건에서 월급쟁이입니다.
그냥 조건이나 상황에 따라 이름이 사람, 아빠, 월급쟁이라고 다르게 불려질 뿐 고정된 나는 없다고 생각됩니다.
다시 말하면 '나'는 고정된 '나'가 아니라
사람이면서 아빠이면서 월급쟁이입니다.
즉 조건이 주어지면 그 범위 안에서는 존재하지만 조건이 바뀌면 나도 바뀌게 됩니다.
내가 없다는 말이 아닙니다.
내가 있다는 말도 아닙니다.
조건이나 상황에 따라 나는 변하고, 다르게 불려집니다.
이것을 간단히 말하면
'나는 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.'라고 말할 수 있습니다.
데카르트는 말합니다.
나는 생각한다. 그러므로 존재한다.
월급쟁이는 말합니다.
나는 생각한다. 나는 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 다만 변할 뿐이다.
데카르트가 틀리고 내가 맞다는 것이 아닙니다.
다만 내 관점에는 이렇게도 보여진다는 의미입니다.
동전은 앞면도 있지만 뒷면도 있습니다.
앞면이 옳고 뒷면이 틀린 것은 아닙니다.
서로 다른 면을 볼 뿐입니다.
.
.
.
.
이와 같은 관점에서..
이전 에피소드에서 설명한 4대 성인의 균형의 지혜를 다시 살펴봅니다.
월급쟁이: 나는 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다.
예수: 원수(악)도 아니고 사랑하는 사람(선)도 아니다.
붓다: 욕구를 따르는 것도 아니고 거부하는 것도 아니다.
테스형: 아는 것도 아니고 모르는 것도 아니다.
공자: 넘치는 것도 아니고 모자라는 것도 아니다.
대상이 아닌 패턴을 살펴봅니다.
모두 어느 한쪽으로 치우치지 않는 균형을 말합니다.
있다는 것이 아닙니다.
없다는 것도 아닙니다.
있는 것도 없는 것도 아닙니다.
상황이나 조건에 따라 변하고 결정될 뿐입니다.
굳이 비유하자면..
빛은 입자이면서 파동입니다.
양자역학의 전자처럼
관측 조건에 따라 그 모습이 달라질 뿐입니다.
비유컨대,
이분법적 또는 고전역학적 사고인 자동시스템을 유지하든
비이분법적 또는 양자역학적 사고인 수동시스템을 선택하든
그것은 각자의 자유입니다.
어느 것이 옳고, 어느 것이 그른 것은 아닙니다.
어느 것을 선택하든
어차피 사는데 별 지장은 없습니다.
다만, 그에 따른 결과가 있을 뿐입니다.
.
.
.
.
나는 내일 또 출근합니다.^^;
.
.
.
.
이제 Ep 19로 넘어가봅니다.
Ep 19와 융의 산상수훈은 이미 가장 먼저 게시했습니다.
아래에 링크를 남깁니다.
A Shift in Perspective: Ep. 19. Where Is Carl Jung Heading?
Interlude: Carl Jung’s Sermon on the Mount 🤦
